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dc.contributor.advisor | Cabanilles Sanchis, Antonia | es_ES |
dc.contributor.author | Noguera Mas, Roser | es_ES |
dc.contributor.other | Universitat de València - FILOLOGIA ESPANYOLA | es_ES |
dc.date.accessioned | 2010-07-07T15:01:47Z | |
dc.date.available | 2010-07-07T15:01:47Z | |
dc.date.issued | 2008 | es_ES |
dc.date.submitted | 2008-03-10 | es_ES |
dc.identifier.uri | http://hdl.handle.net/10550/15758 | |
dc.description.abstract | RESUMEN El Rāmāyaa se originó en el norte de la India entre los siglos IV a.C. y IV d.C. Contiene elementos fantásticos, míticos, legendarios y religiosos. Los jainistas y los budistas escribieron sus propios rāmāyaas para criticar aspectos del brahmanismo y difundir sus doctrinas. La literatura sánscrita se inspiró en la leyenda de Rāma y la historia también se incluyó en los purāas. En el siglo V aparecieron las primeras narrativas visuales, paneles esculpidos en los templos que se leen como secuencias cinematográficas. La devoción y el culto a Rāma se popularizaron con el movimiento devocional (bhakti) y se compusieron rāmāyaas en prácticamente todas las lenguas indias y asiáticas. Entiendo el Rāmāyaa como una obra panasiática, un sistema textual (rāmāyaasfera) en el que diferentes actores, artes y culturas han hecho su aportación a lo largo de dos mil años. El objetivo de mi tesis es analizar la construcción de significados a través de los géneros artísticos en los que aparece el Rāmāyaa ante audiencias de diferentes lugares, épocas o grupos sociales. La tesis consta de cuatro capítulos, una introducción, un apartado de conclusiones y cinco anexos complementarios. En la introducción, hablo de la metodología y desarrollo de la tesis: mis estudios de semiótica, género, oralidad y cine y una base sociológica, lingüística y cultural que me han aportado los diez años que he residido y estudiado en Asia. En el primer capítulo, explico a qué se debe la popularidad del Rāmāyaa e incluyo los estudios y traducciones más importantes. Presento una nueva forma de abordar el conjunto de rāmāyaas con el concepto semiótico de rāmāyaasfera, inspirado en la semiosfera de Iuri M. Lotman. En el capítulo segundo, abordo la figura de Vālmīki, el problema de la datación y evolución de su poema y el género literario. Reflexiono sobre la importancia de la oralidad como modo de transmisión y trazo una historia cronológica de cómo aparecen los rāmāyaas más importantes en la India y en el sudeste asiático. El capítulo tercero presenta lecturas del Rāmāyaa por diferentes grupos religiosos. Defino el Rāmāyaa como mito, leyenda y dharmaśastra. Expongo el debate y las principales teorías sobre la divinidad de Rāma y ejemplifico tres formas de llevar a cabo la rāmbhakti: la recitación del Rāmcaritmānas de Tulsīdās; la representación en las rāmlīlās (especialmente la de Rāmnagar) y el culto a Hanumān. Explico cómo budistas y jainistas usan el Rāmāyaa como material pastoral, predicando sobre la no violencia y la impermanencia y transformando a Rāma en un santo jainista o en un bodhisattva. Los primeros santos musulmanes también utilizaron las épicas como elementos didácticos para la expansión de su fe, añadiendo algunos capítulos o utilizando varias de sus enseñanzas morales. El Rāmāyaa contribuyó al proceso de indianización e islamización del sudeste asiático. El capítulo cuarto presenta la lectura que hacen las mujeres del Rāmāyaa. Ellas destacan los episodios en los que Sītā es protagonista y desarrollan temas y sentimientos que les incumben. Estudio también el uso que hace el nacionalismo hindú del Rāmāyaa y su héroe para reivindicar y reclamar el espacio que hoy ocupa la mezquita Babri de Ayodhyā. Por último, reflexiono sobre las características épicas y orales del cine de Bollywood poniendo el ejemplo de algunas películas contemporáneas que utilizan y reelaboran los temas y argumentos del Rāmāyaa. __________________________________________________________________________________________________ | es_ES |
dc.description.abstract | Rāmāyaa originated in the north of India two thousand years ago but is a panasiatic work. Certain religious sects, political groups and social collectives have also composed and used rāmāyaas to spread their own doctrines, thoughts, ideas and perspectives. I understand the Rāmāyaa as a textual paradigm to which different actors, arts and cultures have made their contributions in the past two millennia and continues to be recreated and interpreted today. The objective of my PhD thesis is to analyse the construction of meanings through artistic genres in which the Rāmāyaa appears to audiences of different places, periods and social groups. My studies in Semiotics, gender, oral literature and cinema as well as the sociological, linguistic and cultural impact of ten years in Asia have contributed much to the evolution of this research. I present a new perspective to approach the variety of rāmāyaas through the semiotic concept of rāmāyaasphere, inspired by the cultural theory of Iuri M. Lotman. The thesis is composed of four chapters, as well as an introduction, the conclusions and five annexes. | en_US |
dc.format.mimetype | application/pdf | es_ES |
dc.language | cat-en-es | es_ES |
dc.rights | spa | es_ES |
dc.rights | Copyright information available at source archive | es_ES |
dc.subject | none | es_ES |
dc.title | De Kosala a Bollywood: dos mil años contando historias. Un estudio semiótico del ramayana | es_ES |
dc.type | doctoral thesis | es_ES |
dc.identifier.url | http://www.tesisenred.net/TDX-0608109-102447/ | es_ES |