The classical theories of secularism predicted, for decades, the slow decline of religions, their marginalization to the private area and finally their dissolution and death. Yet secular prophecies have not been fulfilled. Religions continue to enjoy relatively good health and they are still very present in the public space. Thus, religion is being –and it will be in the future- an important phenomenon that will continue to shape, in one way or another, our culture, and it will remain a significant partner, with capacity to contribute constructively to the various debates that are being generated in the public space. That is the reason why a proper and updated knowledge of the religious phenomenon is so necessary today. This knowledge will help us to understand individual and public experience of the religious phenomenon and the place that this can occupy public space is necessary. The general objective of our investigation is, primarily, to analyze how we can understand in our time, from the perspective of Charles Taylor, religion and its experience, both personally and as a community. Then, in a second moment, trying to clarify what might be the place of religion in the public space. The methodology used was a dialogue with the thought of Charles Taylor, making an analytical reading –clarifying key concepts, ideas, attitudes, and backgrounds that will help us to elucidate the author's thinking, etc.- and hermeneutic of Taylor’s major works, especially those centered on the theme of religion and secularism. The investigation is divided into three chapters. The first one is an approach to the complexity of religion. The fundamental question that this chapter attempts to answer is what religion is. In order to answer this question, we give a historical look at how the religious phenomenon has been studied from its beginnings to the nineteenth century. Then, we show how religion has been understood through different methodological approaches such as sociology, psychology, phenomenology of religion and philosophy of religion, with special attention to the last two. In this first chapter, we have paid special attention to the thought of Emile Durkheim and Xavier Zubiri. Durkheim's thought will help to explain, in the third chapter, as Taylor understands religious experience, individual and community, in different historical periods. Zubiri's thought, meanwhile, can be a contribution to the thought of Taylor on the theme of transcendence. The second chapter focuses on Taylor’s definition of religion. The axe of this definition is the dialectic transcendence / immanence. The definition, simple in appearance, it helps to understand the breadth of the religious phenomenon today, because it can account for the major religions of the West and East. In the same chapter we also work the axial time. This time is the cornerstone of religion in the way we have today, especially in its openness to transcendence. Even more, many of its essential features are still under development. Finally, in this chapter we face the difficulties and limitations that the concept of transcendence has to define religion. The third and final chapter of this research has two axes: individual and social religious experience in current times and the future of religion in regard to their role in the public space, in its relations with society and the state. The first axe follows the dialogue between Taylor and William James. On the basis of this dialogue, we have been unraveling the main ideas of Taylor on religious experience, individual and community, in our time and society. In the second axe Taylor, in similar way to Habermas, tries to redefine what is meant by secularism and the role of religion in the public space in what we might call, following Habermas, a post-secular era.Las teorías clásicas del secularismo vaticinaron, durante decenios, el lento declinar de las religiones, su marginación al espacio privado y, finalmente, su disolución y muerte. Con todo, las profecías seculares no se han cumplido. Las religiones siguen gozando de relativa buena salud y siguen estado muy presentes en el espacio público. De esta manera, la religión está siendo ¿y vaticinamos que lo seguirá siendo en el futuro- un fenómeno importante, que continuará marcando, de una u otra manera, nuestra cultura, y que seguirá siendo un interlocutor significativo, con capacidad de aportar constructivamente en los distintos debates que se generen en el espacio público. Por esto se hace necesario un conocimiento adecuado y actualizado del fenómeno religioso, de manera que nos ayude a comprender la vivencia ¿individual y comunitaria- de la religión en sus múltiples facetas, así como el lugar que esta puede ocupar en el espacio público. El objetivo general de nuestra investigación es, primeramente, analizar el modo en que se puede comprender en nuestra época, desde la perspectiva de Charles Taylor, la religión y su vivencia, tanto a nivel personal como comunitario, para luego, en un segundo momento, tratar de esclarecer cuál podría ser el lugar de lo religioso en el espacio público. La metodología utilizada ha sido, principalmente, el diálogo con el pensamiento de Charles Taylor, haciendo una lectura analítica ¿aclarando conceptos fundamentales, ideas, posturas, antecedentes que nos ayuden a dilucidar el pensamiento del autor, etc.- y hermenéutica de las principales obras del filósofo canadiense, especialmente aquellas centradas en la temática de la religión y del secularismo, que nos permitan dar respuesta a los objetivos que nos hemos planteado. La investigación está dividida en tres capítulos. El primero de ellos es una aproximación a la complejidad del hecho religioso. La pregunta fundamental que este capítulo intenta responder es qué es la religión. Para dar respuesta a esta pregunta, primero damos una mirada histórica sobre cómo se ha estudiado el fenómeno religioso desde sus inicios hasta el siglo XIX. Luego mostramos diferentes acercamientos al tema a través de distintas aproximaciones metodológicas tales como la sociología, la psicología, fenomenología de la religión y la filosofía de la religión, poniendo especial atención en las dos últimas. En este primer capítulo he puesto especial atención al pensamiento de Émile Durkheim y Xavier Zubiri. El pensamiento de Durkheim ayuda a comprender, en el capítulo tercero, como Taylor entiende la vivencia religiosa, individual y comunitaria, en diversas épocas históricas. El pensamiento de Zubiri, por su parte, con mirada sobre la religación, he creído que es un aporte al pensamiento de Taylor en torno al tema de la trascendencia. El segundo capítulo se centra en la definición de religión formulada por Taylor. Esta definición tiene como eje fundamental la dialéctica trascendencia / inmanencia. La definición, simple en apariencia, creo que ayuda a entender la amplitud del fenómeno religioso hoy en día, pues como ya he dicho antes, permite dar cuenta de las principales religiones de Occidente y Oriente, las religiones de un Dios personal y las religiones, como el Budismo, que no tienen Dios. En el mismo segundo capítulo también trabajamos el tema del tiempo axial. Este tiempo o época es el fundamento de la vivencia religiosa que tenemos hoy en día, sobre todo en su apertura a la trascendencia. Todavía más, muchas de sus características esenciales aún están en proceso de desarrollo. Por último, en este capítulo enfrentamos las dificultades y límites que tiene el concepto trascendencia para definir la religión. El tercer y último capítulo de esta investigación tiene dos ejes: la vivencia religiosa individual y social en los tiempos actuales y las perspectivas de la religión en lo que respecta a su rol en el espacio público, en sus relaciones con la sociedad y el Estado. El primero ha tenido como línea rectora el diálogo de Taylor con la obra de William James. Teniendo como base este diálogo, hemos ido desentrañando las principales ideas de Taylor sobre la vivencia religiosa, individual y comunitaria, en nuestro tiempo y sociedad. En el segundo Taylor, en una línea similar a la de Habermas, plantea la necesidad de redefinir lo que se entiende por secularismo y el papel de la religión en el espacio público en lo que podríamos denominar, siguiendo a Habermas, la época post-secular.