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Romero Caballero, Mª Belén
Lozano de la Pola, Rían (dir.); Castañer López, Xesqui (dir.) Departament de Història de l'Art |
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Aquest document és un/a tesi, creat/da en: 2017 | |
La presente investigación parte de la hipótesis de que el paradigma ontológico y epistemológico de la modernidad occidental que separa naturaleza y cultura, es un paradigma dicotómico que posee una “eficacia naturalizadora” (Lander, 2000). Es decir, que se auto-reproduce como algo natural, cuando en realidad legitima su permanencia mediante un sistema de representaciones hegemónicas y jerarquías establecidas. Un discurso basado en relaciones asimétricas de poder, funcional a la construcción del capitalismo como modelo civilizatorio dominante. Esta dicotomía asimétrica, que siempre denigra a uno de los términos de la oposición es, en efecto, el fundamento epistemológico de la modernidad colonial, patriarcal, capitalista, que justifica todas las operaciones de apropiación de la alteridad.
La pregunta que emana de este enunciado es: ¿qué tipo de investigación y qué prácticas políticas y c...
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La presente investigación parte de la hipótesis de que el paradigma ontológico y epistemológico de la modernidad occidental que separa naturaleza y cultura, es un paradigma dicotómico que posee una “eficacia naturalizadora” (Lander, 2000). Es decir, que se auto-reproduce como algo natural, cuando en realidad legitima su permanencia mediante un sistema de representaciones hegemónicas y jerarquías establecidas. Un discurso basado en relaciones asimétricas de poder, funcional a la construcción del capitalismo como modelo civilizatorio dominante. Esta dicotomía asimétrica, que siempre denigra a uno de los términos de la oposición es, en efecto, el fundamento epistemológico de la modernidad colonial, patriarcal, capitalista, que justifica todas las operaciones de apropiación de la alteridad.
La pregunta que emana de este enunciado es: ¿qué tipo de investigación y qué prácticas políticas y culturales producidas por teóricos, artistas, activistas, movimientos sociales y comunidades, son necesarias para que modos de vida alternativos, basados en sistemas de valores y saberes diferentes, comiencen a adquirir una mayor fuerza a nivel social?.
La respuesta que proponemos para resolver esta cuestión es que, ante la evidente incapacidad y desinterés de dicho modelo civilizatorio para sostener la vida, ciertas prácticas artísticas y culturales a las que hemos convenido en denominar maniobras ecológicas, pueden ayudarnos a visualizar dicha cuestión.
El concepto de visualizar lo tomamos prestado de Nicholas Mirzoeff (2012), quien lo interpreta no en un sentido biológico, sino mental, el cual “implica una capacidad para crear una imagen, una visión”. Desde este punto de vista, lo que harían estas maniobras es mostrar que, una visión otra del mundo, es posible; o como diría dicho autor, visualizar en contra o contra-visualizar las visiones dominantes que enfrentan naturaleza y cultura y que tienen una repercusión directa en las dinámicas económicas, políticas y sociales actuales, que están poniendo en peligro la sostenibilidad de la vida.
De este modo, nuestro principal objetivo contiene una doble intención epistemológica y ético-política, que persigue rastrear cómo el arte y la estética germinan entroncados a jerarquías eurocéntricas que tienen como resultado formas de representación y poder disciplinantes. Tecnologías moderno-coloniales del ver basadas en una división entre naturaleza y cultura que justifican y articulan nociones binarias de raza, género, sexualidad y clase, como formas eficaces para establecer una jerarquía de superioridad e inferioridad humana . De manera que la humanidad de ciertos sujetos es cuestionada o anulada y, por ende, no son reconocidos socialmente, por lo que, sus derechos humanos, ciudadanos, civiles, sexuales, laborales, ecológicos, les son negados.
En este sentido, dos argumentos centrales atraviesan los objetivos de esta investigación. En primer lugar, interpelar la presencia de un patrón monológico, monocultural y denigrante de las visualidades no occidentales, que ha contribuido a la supresión y menosprecio de la diversidad epistémica y cultural. En segundo lugar, la pretensión de contraponer, frente a la actual crisis de modelo civilizatorio occidental, los posibles alcances de ciertas prácticas artísticas y culturales pensadas desde el Sur, que propician el reconocimiento y la confluencia con otras visualidades y mundos posibles. Son alternativas que se desarrollan como un nuevo sentido de existencia social en el que la vida, humana y no humana, es situada en el centro.
De conformidad con estos planteamientos, la delimitación espacial de nuestra indagación se ciñe al Sur, pero es importante entenderlo no como el sur geográfico, con el que coincide en algunos casos, sino, como lo describe Boaventura de Sousa Santos, en un sentido metafórico: el Sur decolonial. Metáfora del padecimiento continuado ejercido por el capitalismo, el colonialismo, y el patriarcado en el que se han sustentado. Por ello, existe también un Sur en el Norte (y al revés) . Aquellos grupos de marginados y explotados en Europa, Estados Unidos o en las nuevas potencias mundiales (Santos, 2010: 43). Extremo que nos lleva a reconocer que las estructuras mencionadas atraviesan nuestras vidas, en mayor o menor medida, dependiendo de la posición que ocupemos dentro del sistema geo-corpo-político, pues suponen realidades y perspectivas muy distintas.
No podemos obviar el hecho de que los países del sur de Europa, y en nuestro caso particular, el contexto español como lugar desde dónde proponemos esta investigación, ocupa, a partir del siglo XVIII, una posición intermedia en el sistema mundial capitalista moderno, puesto que nunca llegó a materializarse con las características del Estado liberal decimonónico. Además, los rasgos y la extensión de su relación colonial con América Latina, no solo condicionó la ordenación social, político y cultural de esta sino, también, la de la propia sociedad española. De manera que, tomando las palabras de Santos (2009: 275), su inserción en la Unión Europea, nos sitúa, en cierta forma, entre Próspero (Estados Unidos y los países del norte de Europa) y Calibán (el lugar de los sujetos colonizados).
De este modo, nuestros intereses gravitan en torno a sendos lugares de enunciación, ejerciendo de investigadores trashumantes en un momento de crisis multidimensional, en la que el neoextractivismo actúa a nivel de explotación de recursos naturales, pero, también, de recursos humanos, de trabajo, de salarios, de derechos sociales, de mercantilización de la vida. Esta coyuntura nos suscitó un sentimiento por cambiar las cosas que pasa por abrirnos a otros conocimientos, a otras maneras de vivir y de convivir.
Por consiguiente, nuestra intención de establecer un diálogo interepistémico Sur-Sur pretende cuestionar y transgredir los marcos epistemológicos eurocéntricos, y también, pensar con los conocimientos producidos en América Latina y en otros Sures, aquellos que pueblan el Norte. Lo que implica atender a la pluralidad de conocimientos presentes históricamente sometidos, para crear enlaces y coincidencias entre ellos. Ahora bien, incluir estas formas de pensamiento no significa estudiar a los sujetos de la diferencia sino, como veremos, incorporar sus maneras de pensar. De ahí que agrandar el abanico de posibilidades requiera expandir el horizonte de saberes.The present research starts from the hypothesis that the ontological and epistemological paradigm of the western modernity that separates nature and culture, is a dichotomous paradigm that has a "naturalizing efficacy" (Lander, 2000). That is, it reproduces itself as something natural, when in reality it legitimizes its permanence through a system of hegemonic representations and established hierarchies. A discourse based on asymmetric relations of power, functional to the construction of capitalism as a dominant civilizing model. This asymmetrical dichotomy, which always denigrates one of the terms of the opposition, is, in effect, the epistemological foundation of colonial, patriarchal, capitalist modernity, which justifies all operations of appropriation of otherness.
The question that emanates from this statement is: what kind of research and what political and cultural practices produced by theorists, artists, activists, social movements and communities are necessary for alternative ways of life based on different systems of values and knowledge , Begin to acquire greater strength at the social level ?.
The answer that we propose to solve this question is that, given the evident inability and disinterest of this civilizing model to sustain life, certain artistic and cultural practices that we have agreed to call ecological maneuvers, can help us to visualize this question.
The concept of visualizing is borrowed from Nicholas Mirzoeff (2012), who interprets it not in a biological sense, but mental, which "implies an ability to create an image, a vision." From this point of view, what these maneuvers would do is show that a different view of the world is possible; Or as he would say, to visualize against or counter-view the dominant visions that face nature and culture and that have a direct impact on the current economic, political and social dynamics that are endangering the sustainability of life.
In this way, our main objective contains a dual epistemological and ethical-political intent, which seeks to trace how art and aesthetics germinate in Eurocentric hierarchies that result in forms of representation and disciplining power. Modern-colonial technologies of seeing based on a division between nature and culture that justify and articulate binary notions of race, gender, sexuality and class, as effective ways to establish a hierarchy of human superiority and inferiority. So that the humanity of certain subjects is questioned or annulled and, therefore, they are not socially recognized, reason why, their human rights, citizens, civil, sexual, labor, ecological, are denied to them.
In this sense, two central arguments cross the objectives of this research. In the first place, to question the presence of a monological, monocultural and denigrating pattern of non-Western visuals, which has contributed to the suppression and scorn of epistemic and cultural diversity. Secondly, the pretension of opposing, in the face of the current crisis of the Western civilizational model, the possible scope of certain artistic and cultural practices thought from the South, which favor the recognition and confluence with other visualities and possible worlds. They are alternatives that develop as a new sense of social existence in which life, human and not human, is located in the center.
In accordance with these approaches, the spatial delimitation of our inquiry sticks to the South, but it is important to understand it not as the geographical south, with which it coincides in some cases, but, as described by Boaventura de Sousa Santos, in a metaphorical sense: The decolonial South. Metaphor of the continued suffering exerted by capitalism, colonialism, and the patriarchy in which they have been sustained. Therefore, there is also a South in the North (and the other way around). Those groups of marginalized and exploited in Europe, the United States or in the new world powers (Santos, 2010: 43). This leads us to recognize that the aforementioned structures cross our lives, to a greater or lesser extent, depending on the position we occupy within the geo-political system, since they assume very different realities and perspectives.
We can not ignore the fact that the countries of southern Europe, and in our particular case, the Spanish context as the place from which we propose this research, occupies, from the eighteenth century, an intermediate position in the modern capitalist world system, Which never materialized with the characteristics of the nineteenth-century Liberal State. In addition, the features and extent of their colonial relationship with Latin America not only conditioned the social, political and cultural order of this, but also that of Spanish society itself. Thus, taking the words of Santos (2009: 275), its insertion in the European Union places us, in a certain way, between Prospero (United States and the countries of northern Europe) and Calibán (the place of subjects Colonized).
In this way, our interests gravitate around two places of enunciation, exercising transhumant researchers in a moment of multidimensional crisis, in which neo-extractivism acts at the level of exploitation of natural resources, but also human resources, work , Wages, social rights, commodification of life. This situation gave us a feeling for changing the things that happen to open ourselves to other knowledge, other ways of living and living together.
Therefore, our intention to establish a South-South inter-systemic dialogue aims to question and transgress the Eurocentric epistemological frameworks, and also to think with the knowledge produced in Latin America and in other sures, those that populate the North. This involves attending to the plurality of historically submitted knowledge, to create links and coincidences between them. Now, to include these forms of thinking does not mean to study the subjects of difference but, as we shall see, to incorporate their ways of thinking. Hence, expanding the range of possibilities requires expanding the horizon of knowledge.
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